余华和Bob Dylan
什么是文化?这个词起源于拉丁文的动词“Colere”,意思是耕作土地(故园艺学在英语Horticulture),后引申为培养一个人的兴趣、精神和智能。后来的好几个世纪人们就这个问题尝试性地做了不同的回答,但是每一种答案都似乎限制了文化作为一个概念的延伸宽度,每一种答案都没有对错而只是一个paradigm,每一个paradigm又在等待着下一个paradigm shift。为 回到标题,Bob Dylan和余华没有任何的联系,但是似乎又有着很多的联系。 Bob Dylan的新专辑modern times是最近美国人讨论的新焦点,自从2002年的那张实验性很强的专辑之后,相隔四年,老迈的Bob Dylan又通过音乐向大家诠释着全新的感悟和体验,不论专辑的质量,就个人而言这就是属于社会问题,人类学课题和文化范畴。余华的《活着》英文版在美国发行,我个人认为这是一个很了不起的事情:首先是余华本人在国内外的知名度,以及终于可以通过其作品来加深对其知名原因的深层次探究;其次是终于有人,而且是加州大学的中国文化研究专业的美国教授历时多年把一部知名的中国当代作品翻译成了英文;再次是让美国人有了一个机会和途径去了解中国历史、中国近代弱势群体人民的生活和影响我们思维、方式、习惯的文化根源。所以两者的联系就在于他们都是研究文化发展,促进文化交流和沟通的间接工具。 来美之前,自己一直有一个想法就是要让自己发生全面的蜕变,而蜕变成什么模样并没有多少的思考。慢慢的我发现,有些东西是不能也是不会变的。打个比方,我们每个人都拥有自己的一块基石(rock),这上面构筑了我们的教育背景,文化传统和成长历史,并由此产生了我们现在的思考和行为方式,你所能做出的任何判断和决定都离不开这块石头,接受西方的教育,了解新的民族的文化和知识,可以极大地开拓自己这块石头的面积,英文中这个专有短语叫做fusion of horizon, 而试图跳离这块石头重新打造自己的文化背景是不可能的,也是不值得的。 我一直认为,一个国家最终的强大是文化的侵入而不是土地的占领,当你发现所有的人开始学习中文,了解中国历史;打招呼的时候是问:你吃了没有?而不是what’s up; 用平静的握手代替热情的拥抱;开始因为自己不懂中文,不知道孔子曾经有什么言论思想而感到羞愧的时候,我们就是强大的。但是这是一个相当长的过程。值得我们思考的是,中国灿烂的国学思想现在美国却基本是靠着香港人和台湾人在弘扬着。 今天去金门公园去看了阿拉伯文化周年展览,看见那么多的阿拉伯民族后裔们陶醉在自己的文化的节日里载歌载舞,真的让我很羡慕。 在空间里面讨论这个问题显得好像很晦涩,但是这确实是我最近一直在阅读和思考东西。


